Индоевропейские мифологии: структурное ядро пантеона в историко-социальном аспекте.
(Культурологические исследования 01: Сб. научных трудов. – СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 2001.)
Компоненты исходного ядра праиндоевропейского пантеона – мифологические типы (Бог Ясного Неба, Бог Грома, Бог Земных Сил, Культурный Герой, Великая Богиня) были выявлены путем сравнительно-исторического анализа кельтского, германо-скандинавского, греческого, индийского, иранского, балтского, славянского, фрако-дакийского пантеонов (См. "Индоевропейская мифология: генезис и эволюция образов" ). Теперь представляется целесообразным проделать обратную работу (перейдя от индуктивному метода к дедуктивному) и проследить модификации каждого из компонентов данной схемы во всех перечисленых и родственных (италики, этруски, хетты) культурах.
Небесные боги представляют наиболее цельные образы. Бог Ясного Неба, чье имя почти во всех своих вариантах восходит к праиндоевропейскому deiuo- “дневное, сияющее небо”: греческий Зевс, индийский Дьяус, балтский Диевас, германский Тиу, кельтский Тевтат ), хеттский Тиват, этрусский Тин, вероятно, является наиболее древним мужским персонажем пантеона. Во всяком случае, именно он был главой пантеона индоевропейцев на заре их существования, был богом племенной общины, обладал законодательной и военной функциями. Последняя есть то, что отличает данный образ у пастушеских племен индоевропейцев от небесных богов в предшествовавших им земледельческих культурах. Впоследствии, Бога Ясного Неба “заслонили” другие образы, что вызвало даже появление специальных объяснительных мифов, таких как миф о “падении Дьяуса” в Индии и кельто-германский сюжет о потере богом неба руки и невозможности по этой причине выполнять функции “царя богов”. Такая ситуация была характерна для народов Варварской Европы (кельтов, германо-скандинавов, балтов, славян, фракийцев) и индо-иранцев, однако в Средиземноморье развитие мифологии пошло иным путем. У греков, этрусков и италиков Зевс , Тин и Юпитер представляют слияние образов богов Ясного Неба и Грома.
Сложились некие общие черты иконографии данного бога (хотя надо сказать, что она наиболее размыта по сравнению с представителями других основных мифологических типов). Главное, что характеризует Бога Ясного Неба, это королевское достоинство и непременное оружие – меч. Даже Нум Торум – небесный бог угров , которые имели обширные культурные контакты с индоевропейцами на западе и юге, известен как меченосец. У кельтов и германцев священным животным Бога Ясного Неба был кабан – боевой символ, оставшийся от времени, когда еще не выделилось специализированное военное сословие.
Бог Грома, так же как и Бог Ясного Неба, практически не проявлял тенденции к расщеплению своего образа на различные мифологические персонажи (за исключением, быть может, Индии, где наряду с Индрой существовал полузабытый Парджанья). Его имя восходит к праиндоевропейскому perk- или tar- и обозначает гром (индийский Индра , кельтский Таранис , германский Донар, скандинавский Тор , балтский Перкунас, славянский Перун ). Вероятно, Бог Грома являлся покровителем той самой военной дружины, которая пришла на смену племени как целостному коллективу в период походов индоевропейцев на запад, восток и юг (2 тыс. до н. э.). Во всяком случае, иконография бога сложилась именно тогда. Об этом свидетельствует и его исключительное оружие – молот/топор, и сам образ воина на колеснице, и гневный характер. Священным животным данного персонажа был орел, священным деревом – дуб. Вместе с тем, Бог Грома обладал определенными хтоническими чертами. Его сопровождали хищные звери – волки, и даже львы. Да и молот мог быть связан не только с молнией, но и с подземным миром (вспомним этрусского демона смерти Хару , вооруженного молотом и римский обычай разбивать этим же инструментом головы раненым гладиаторам).
Постепенно, в связи с усложнением социума, влияние Бога Грома во всех частях индоевропейского ареала начинает ослабевать. Усилившееся среди ряда народов (кельты, пруссы, индийцы, древние иранцы) жречество выдвигает на передний план иных богов. Но даже там, где у власти стояли варварские цари (Скифия, Фрако-Дакия, Вендельская Скандинавия), Бог Грома отступал перед Героем. На этом фоне исключением выглядят восточные балты, князья которых сохранили Перкунаса в качестве верховного бога вплоть до христианизации. Интересный феномен являет собой новое возвышение Бога Грома у западных викингов (после того, как главой пантеона уже успел побывать Культурный герой – Один). Причиной его могла служить “вторичная аристократизация”, связанная с появлением сословия викингов. Видимо, под влиянием балтов или скандинавов, князь Владимир решил сделать главой реформированного языческого пантеона именно Перуна, а не какой-либо вариант Культурного Героя (что наблюдалось у западных славян). Но эта тенденция была прервана христианизацией.
Один из важнейших сюжетов, связанных с Богом Грома – его борьба со змеевидным чудовищем ( Тор и Мировой змей – скандинавы; Зевс и Тифон – греки; Indra and Vritra – индийцы; Бог Грозы и Иллуянка – хетты) или демоническими великанами (турсы, етуны, тролли – скандинавы; титаны, гиганты – греки; асуры, ракшасы – индийцы). Здесь бог выполняет ярко выраженную функцию охранителя мира от сил хаоса. Еще более значительна оппозиция Бога Грома и Бога Земных Сил, в которую (обычно на стороне последнего) оказывается втянутым и Культурный Герой. Причины подобной коллизии могут быть различными. Во-первых, налицо прямое визуальное противопоставление громоносных туч и земли, в которую бьет молния. Во-вторых, здесь может проявляться древнейший сюжет терзания быка хищным зверем. В третьих, очевидно, слишком различались социальные группы, стоявшие за этими богами. Для жрецов той эпохи был труднопереносим как дух военной знати, так и его божественная квинтэссенция – Бог Грома. Возможно, за предпочтением обществом Бога Земных Сил или Бога Грома стоял выбор одного из двух взаимоисключающих путей развития. Пример – кельты и римляне. После того, как среди кельтов власть перешла к друидам, они поклонялись Цернунну/Езусу и жили в иррациональном магическом мире, поддерживая контакты с подобными себе этрусками. Римляне же возвели в ранг главы пантеона Юпитера (который, хотя и был Богом Ясного Неба, но вобрал в себя многие стороны Бога Грома) и создали мощную военно-государственную машину. Компромисс между мистикой и рационализмом был труднодостижим. Неудивительно, что одной из целей религиозной реформы профессионального жреца Заратуштры, поддержанной мидийскими магами (наряду с установлением монотеизма) было низведение громовержцев до уровня демонов.
Мужские божества, олицетворяющие порождающие стихии земли и человечества - Бог Земных Сил и Культурный Герой (не случайно родственны между собой латинские слова humus - "земля" и homo - "человек") представляют собой более сложную проблему. Бог Земных Сил, изначально соотносимый, по-видимому, с почвой как с зоной произрастания и умирания, круговорота жизни и смерти, оказался разделенным в большинстве традиций на целый ряд персонажей. Одна линия представлена богами, чьи имена восходят к корню uel-, связанному с миром мертвых (славянский Велес , балтский Велс, этрусский Велфа , индийский Вала ). Думается, это главный ствол развития образа. Другая группа объединяет локальные божества, воплощающие непосредственно стихию леса (греческий Пан, балтские Пушан и Пушкайтс). Многие вообще обладают особыми именами (индийский Рудра, кельтский Цернунн, греческий Дионис и т. д.). Возникает ощущение, что расщепление некогда единого образа на множество мифологических персонажей носит, скорее, внешний характер. Оно может быть связано с тенденцией в ряде культур использовать в обращении к Богу Земных Сил не главное его имя, которое могло быть табуировано, а различные эпитеты (то ли в силу страха, внушаемого этим богом, то ли вследствии особенного к нему почтения). К тому же, со временем, некоторые черты данного непредсказуемого образа начинали казаться недостойным бога и получали независимое существование. Так возник индийский демон Вала, наличествующий в “Ригведе” параллельно с великим богом Рудрой.
Какая же группа населения стояла за этим великим образом? Позволительно предположить, что это было жречество. Данный вывод противоречит трехфункциональной теории Ж. Дюмезиля, соотносящего земную стихию с третьей варной – свободными крестьянами-тружениками. Но именно земные боги были прежде всего связаны с магией, будь то кельтская, германо-скандинавская или балтская культуры. >Дагда, позднее воплощение Цернунна, называем “богом друидизма”. Языческие пруссы, управляемые жрецами поставили во главе своей верховной триады Патолса. Велс/Велес, конечно, почитался и земледельцами. Однако анализ балтского и славянского фольклора показывает, что данный тип отличали невежество в профанной и мудрость в сакральной областях. Индийский Варуна, балтский Велс, славянский Велес, осетинский Афсати покровительствуют певцам и сказителям, а эти профессии в древности имели сакральное значение. Кстати, именно из ритуальных представлений, посвященных Богу Земных Сил (греческие дионисии, буфонии, римские сатурналии, славянские кощуны), возникло искусство драмы. Наконец, если признать соответствие между индийским Варуной и зороастрийским Ахура Маздой (о чем писал и Дюмезиль), то получается, что первая в мире монотеистическая религия была выстроена жрецом Заратуштрой и магами вокруг образа, который в своем прошлым (пусть и очень далеком) восходит к типу Бога Земных Сил.
Символика Бога Земных Сил имеет отчетливо зооморфную природу, ибо одной из его функций было покровительство животному миру (особенно домашнему скоту). Наиболее характерным священным животным (а, по сути, и воплощением) данного персонажа является бык. Отсюда бычьи рога Рудры, Диониса, Велеса , демонстрирующие сексуальную силу и, отчасти – боевую мощь. Длительное время этот атрибут воспринимался в положительном смысле, пока не был отвергнут христианством. Причиной последнего могла являться бескомпромиссная борьба со старым жречеством и крестьянскими языческими пережитками, приведшая к полной официальной дискредитации Бога Земных Сил. Однако, уже в христианскую эру, рога как символ могущества продолжали пользовться любовью определенных групп населения, связанных с наследством европейских варваров. Об отрядах cornuti в окружении Равноапостольного императора Константина уже было сказано. Пример из более поздней эпохи – средневековое рыцарство, обожавшее украшать свои боевые шлемы рогами, в том числе и на гербах. Так элемент жреческого божества стал военной эмблемой.
Реже Бог Земных Сил связан с оленем и бараном ибо, по сути, это – животные Культурного Героя. Однако, как уже неоднократно отмечалось выше, данные образы не всегда поддаются строгому разграничению.
Мифология Бога Земных сил включает ряд сюжетов, которые могут выстраиваться в последовательную цепочку. Один из них – это союз с Великой Богиней, союз двух стихий, воплощающих мир плодородия, так называемый священный брак. Но Бог Грома также часто рассматривается в качестве супруга Богини. Отсюда возникает мифологический конфликт между “верхом” и “низом”. Иным объяснением данной коллизии служит сюжет о похищении Богом Земных Сил священных коров в балтской и славянской , индийской, греческой мифологии (в последней он искажен и коров похищает Герой – Гермес). Представляется, что этот сюжет является более поздним – ибо трудно представить, что коровы изначально не относились к юрисдикции хозяина стад. Отсюда тема “терзания” быка хищным зверем или птицей, связанным с Богом Грома. При этом Бог Ясного Неба обычно стоял в стороне от подобных конфликтов.
Тип Культурного Героя близок Богу Земных Сил, но имеет собственную специфику, восходя к образу первопредка. Поэтому не удивляет, что его священным животным часто являлся олень – тотемный символ многих народов. В архаическом социуме первопредку приписывалось не только порождение или сотворение человечества, но и установление норм поведения, создание культурных ценностей, борьба с чудовищами. Очень рано, возникли две тенденции развития данного типа. Одна выявляла именно “культурный” аспект божества, другая “героический”. Первая тенденция привела к возникновению образа “царя Золотого века”, демиурга, благодетеля и наставника людей (иранский Йима и Гайя Мартан , нуристанский Имра). Поскольку очевидно, что царь этот в конечном итоге умер (иначе где же Золотой век?!), он иногда начинает трактоваться как первый умерший и царь предков (индийский Яма). А отсюда недалеко и до психопомпа, проводника душ в загробный мир и до медиатора, странствующего между мирами, обеспечивающего циркуляцию культурных ценностей (литовский Совий, греческий Гермес, римский Меркурий, скандинавский Один, кельтский Луг ). Причем расщепление некогда единого типа доходило до того, что, например, Один убивал Имира – в генезисе такого же Героя.
Не менее значительные образы возникают и в русле “героического” развития типа. Здесь возможно проследить опять таки две младшие линии, сформировавшиеся, видимо, еще в период индоевропейского единства. Одна из них представлена в индоиранском мире божеством, имеющим корень Trit- (индийский Трита , иранский Траэтаона , русский Иван Третьяк, возможно, скифский Таргитай). Главный сюжет, связанный с данными персонажами – победа над трехголовым монстром. В районе Средиземноморья и Европы произошла некая вторичная унификация Героя, под всепроникающим влиянием мифологии Геракла. С ним отождествлялся этрусский Геркле, кельтский Огмиос/Смертриус, фракийский Герой и славянский Ярила/Геровит. Но если мы вглядимся пристальнее, то увидим глубокое единство между индоиранской и европейскими разновидностями Героя. Геракл также сражался с трехголовыми чудовищами – Цербером и Герионом Greek mythology 4. Греческая мифология 4. . (Таким образом, индоевропейская мифология содержит два “архетипических” сюжета победы над монстром – поединок Бога Грома с космическим змеем поединок Бога Грома с космическим змеем и сражение Героя с трехголовым драконом. Их иногда смешивают, но в генезисе они совершенно различны).
В Восточной и Центральной Европе Герой имеет черты обеих этих вариаций. Но все же, здесь превалирует его индоиранская трактовка как всадника (славянские Ярила и Даждьбог , фракийский Герой, скифский Таргитай). После введения христианства они идентифицируются со святым Георгием – всадником на белом коне, победителе дракона. Восточное влияние дошло до границ германо-скандинавского мира (Один есть всадник, а очень близкий к нему, но более “западный” Луг – нет), и даже нашло выражение у обских угров в иконографии Мир Сусне Хума . Образ Героя как Всадника содержал мощную перспективу развития. Его появление начинает связываться с эсхатологией, идеей мессианства, он проникает в буддизм, митраизм, но особенно ярок в вишнуистском направлении индуизма. Десятая аватара – воплощение Вишну есть Калки – всадник на белом коне, с пламенным мечом, который явится в конце мира, истребит злодеев и подготовит грядущее возрождение мира. Наконец, отсюда берет свое начало и обычай военачальников во время победных парадов, выезжать на белом коне перед рядами войск. Не случайно Гегелю, увидешему на поле битвы в подобном обличье Наполеона, представился “конец истории”.
В социальном плане, Культурный Герой, с его ролью законодателя, целителя и защитника “малых сих”, стал воплощением эгалитарной царской власти (Бог Грома “представлял” аристократию). В Риме императоры требовали изображать себя с атрибутами Геракла, а в Греции многие династии возводили к нему свой род. То же наблюдалось в Скифии по отношению к Таргитаю и в Скандинавии и Дании в отношении Одина. (Любопытно, что уже в христианском Средневековье бытовало представление о способности короля к исцелению и даже французский Карл 9 в начале 19 века накладывал руки на золотушных больных. Это представление восходит к функции Героя как целителя). Ирландский Луг почитался воплощением священной царской власти, вытеснив из этой сферы Нуаду. Вообще, надо отметить, что функции Героя и Бога Ясного Неба в значительной мере перекрывались. Возник даже особый промежуточный тип – Близнецы. При этом конфликта, подобного конфликту с Богом Грома, не возникало.
Великая Богиня есть единственный женский персонаж в предложенной схеме. Ее образ уходит корнями, по крайней мере, в неолит, когда она обладала поистине глобальной, космической природой. Безусловно, в патриархальном индоевропейском обществе произошло снижение роли Великой Богини. Она утратила свою небесную ипостась. По этому поводу даже возник специальный объяснительный миф, повествующий о ее измене Богу Грома с Богом Земных Сил и превращении после этого в хтоническую богиню (балты).
В процессе эволюции образ Великой Богини подвергся расщеплению на многочисленные самостоятельные персонажи (в силу отмеченной полифункциональности роли женщины). Это: богиня, олицетворяющая непосредственно землю (греческая Гея , индийская Приттхиви, скандинавская Ерд, балтийская Земес мате); богиня судьбы; покровительница семьи и брака (греческая Гера, италийская Юнона, скандинавская Фригг, славянская Лада , индийская Лакшми); богиня-мать (кельтская Богиня Дану, хеттская Ханнаханна); богиня священного огня (греческая Гестия, италийская Веста, скифская Табити); покровительница леса (греческая Артемида, италийская Диана); покровительница плодородия (греческая Деметра , италийская Церера, скандинавская Фрейя); богиня ремесел (большей частью женских – ткачества и т. д. – греческая Афина , италийская Минерва, кельтская Бригита); богиня любви (греческая Афродита, скандинавская Фрейя); богиня войны (кельтская Морриган, скандинавская Фрейя, индийская Дурга ), вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф , кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Женские божества судьбы обычно группировались в триады (греческие мойры, италийские парки, скандинавские норны , балтские Лайма, Декла и Карта). Зооморфная символика Великой Богини была многообразна – птицы (сова, голубь, кукушка), змеи, рыбы, насекомые (пчела, бабочка, скорпион).
Довольно естественно, что основной средой поклонения Великой Богини и ее персонификациям являлись женщины. Естественна также вера в колдовские и пророческие способности женщин – культ Богини был тесно связан с магией. После христианизации произошло как бы ее вторичное расщепление, на этот раз по принципу “благое” – “вредоносное”. Негативное начало послужило основой для формирования образа “ведьмы”(две женщины - "дева" и "ведьма"). Общеизвестны гонения на ведьм в Позднее Средневековье. Вместе с тем, целый ряд функций и атрибутов Великой Богини был распространен на почитание многих женских персонажей христианской религии.
Таким образом, можно утверждать, что модификации данного структурного ядра находились в теснейшей связи с социо-культурными изменениями в жизни древних народов Европы. При этом его элементы оказались чрезвычайно устойчивы. Пережив крушение языческих религий, они во многом сплавились с образами христианской традиции, а затем вошли в качестве важных компонентов культуры Европы Нового Времени, когда пережили своего рода "второе рождение".
Mythological images in Russian architecture
На предмет консультаций или репетиторства по истории, политологии, культурологии, искусствоведению, живописи, графике и теории композиции, а также размещения рекламы обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru
'Indo-European mythologies structure in social-historical aspect'.
(This text was published as 'Indo-European mythologies structure in social-historical aspect' //Cultural researches 01: – SPb.: publishers of RSPU by name A. Herzen, 2001).
In terms of numerous artifacts findings author suggests to distinguish such original Indo-European mythological types as: 'The God of Thunder' ( Scandinavian Thor , Celt Taranis , Slav Perun , Balt Perkunas, Indian Indra ); 'The God of Sky' (Indian Dyaus, Balt Dievas, Scandinavian Tyr, Celt Teutat ); 'The Great Goddess' (Greek Hera, Indian Prithivi, Scandinavian Erd, Slav Mokos , Balt Zemes-mate, Ireland Danu ); 'The God of Earth' (Greek Dionysus, Indian Rudra, Scandinavian Freyr, Slav Veles , Balt Vels, Celt Cernunnos) and 'The Cultural Hero' (Greek Hermes and Hercules, Scandinavian Odin , Slav Herovit, Celt Lugh ).
The god of the Sky, who authentic name descends from pro-Indo-European -deiuo- 'clear sky', is the most ancient male divinity of the Indo-Europeans. He was a chief of pantheon at the beginning, and he possessed the legislative and warrior function. After that the God of Sky gave the primary power up other gods. This process initiates by means of special explanation plots (for instance: Indian myth about fall of Dyaus; Celtic-Germans ones about Nuadha/Tyr lost their hands). However among Mediterranean peoples (Greeks, Etruscan and Roman) the God of Sky's image merged with the God of Thunder's one ( Zeus ).
The God of Sky has got some united features of iconography. His special weapon is sword. His sacral warrior animal is boar - Teutat (at least as for the Celts and Germans).
The God of Thunder like the God of Clear Sky does not into separate characters. This name descends to pro-Indo-European -perk- or -tar- and means ‘thunder’. Probably the God of Thunder was a protector of professional warriors who replaced tribal collective during period of great Indo-European campaign (2 thousand b. c.). Then formed iconography of this type: his weapon - an axe or a hammer, his warrior chariot. A sacral animal of the God of Thunder was an eagle (and sometimes beasts like wolf or lion), a sacral tree was an oak.
In keeping with complication of society the God of thunder’s power decreased. Celt, Indian, Persian, Balts priests became strong and promoted to first place other gods. But even there, where barbarian kings ruled (Scythian, Thracian, Vendel Scandinavian peoples) the God of Thunder ceded his power the Cultural Hero. However interesting phenomena is an eminence of the God of thunder at the Viking Age. May betrayed estate of Vikings. Perhaps reason of an idea of Kiev prince Vladimir to establish Perun as chief of pagan pantheon is influence of the Vikings and East Balts.
The important plot connected with the God of Thunder is a battle against the Serpent: Thor and Jormungand , Indra and Vritra , Tarhunt and Illuyanka or against giants. There the god of Thunder is defender of world against the powers of chaos. Other significant plot is opposite between the God of Thunder and the God of Earth Powers (latter can is replaced by the Cultural Hero in this opposite). The reasons of this collisy can be various. At first we see opposite between thundercloud and earth. At second it can be ancient subject of torment bull by lion. At third there was a conflict between tribal aristocrats (they venerated the God of Thunder) and the priests (they devoted to the God of Earth Powers). Possibly, there was choice for different way of development. For instance: the Celts and the Romans. When druids became super power, they devoted to Cernunnos/Esus and lived in irrational magic world. As to the Romans, that they promoted to first place Jupiter (who was the god of Sky but merged with the God of Thunder) and created strong warrior-political system. Compromise between mystic and rationalism was not available. It is not surprising that one of point of religious reform by professional priest Zaratustra was overthrow of the God of Thunder.
Two other male gods are more complicated problems. The God of Earth Powers was correlated with ground as area of growth and dying, circulation of life and dead. He was diverged into many lines of development. On the one hand we can see the gods, who names descended to pro-Indo-European -uel-, connected with world of death (Slav Veles, Balt Veles, Indian Vala , Etruscan Veltha ). I think this is a main trunk of development of type. On the second hand there are local god personified an element of forests (Greek Pan, Indian Pushan, Balt Puskait). Many gods who should be belonging to type of the God of earth powers have got special names. I suggest that this variety connected with tendency to use not main (sacral) names but ephitets. Besides, some features of this god have begun to seem not appropriate and turned into independent images (for example: beside Indian god Rudra we see demon Vala ).
Inspite of G. Dumezil I suppose that the priests stand up for the God of Earth Powers. Just this personage was connected with magy (Celt Cernunnos, Scandinavian Freyr, Balt Vels). Dahghda - resent embodiment of Cernunnos was named 'the god of druids'. Indian Varuna, Balt Vels, Slav Veles were the protectors of singers. Lastly if we will agree with Dumezil that Varuna corresponds Ahuramazda , it should be to say that first monotheistic religion was created by Zaratustra in terms of character who descend to the God of Earth Power's type.
As one of functions the God of Earth Powers was protection for animal kingship, he has got zoomorphic symbols. His sacral animal (and perhaps embodiment) was a bull. Therefore Rudra, Dyonisos, Veles have got horns. The horns are features sexual and warrior power. In ancient times these attributes were considered as good symbols, but Christians rejected them (probably as feature the main pagan divinity). However during the Middle Ages the horns were liked with some groups connected with heritage of European barbarians. I mean ritters who decorated with the horns their helmet and insignias. So the feature of the priest's divinity became warrior symbol.
Sometimes the God of Earth Powers identified with a stag or a ram (although these symbols of the Cultural Hero but these types were not always delimited).
The mythology of the God of Earth Powers includes some plots what could be form successive chain: the marriage with the Great goddess that embodied an alliance of two origins of fertility; the conflict with the God of Thunder (the subject of stealing of sacral cows in Balt, Slav , Indian , Greek mythologies); the torment of the God of earth Powers.
The origin of the Cultural Hero’s type is a primary ancestor of peoples. Indo-European peoples have got two tendencies of this type development: first one embodied ‘cultural’ aspect of character, second one showed heroic aspect. First tendency created image of king of legendary Golden Age, demiurg and protector of people (Persian Yima); than – first dead and the king of ancestors (Indian Yama); than psichopomp and mediator (Balt Sovius, Greek Hermes , Roman Mercury, Scandinavian Odin, Celt Lugh).
Other significant images have appeared in ‘heroic’ tendency. In the area of Mediterranean mythology of Heracles influenced on iconography of Hero (Etruscan Hercle, Roman Hercules, Thracian Hero). But divinity whom name has got root ‘-Trit-‘ (Persian Traetaona, Indian Thrita, Russian Ivan Tretyak). We can see there an orient rider feature. The main plot of Hero’s mythology is a victory over three-headed monster .
As for socium, that Hero as legislative, physician and protector become an embodiment of sacral king power. Roman emperors were pictured with attributes of Hercules. Many Greek dynasties believed that Heracles was their ancestor. Like picture we see in Scandinavian countries for Odin.
The character of hero-rider had got a great future. Christian Europe identified him with Saint George – the rider on white horse, the winner over dragon. The appearance of Hero is connected with eschatology, messian ideas. The character of Hero have penetrated into Buddhism, mitraism. Important significance it has got for Hinduism. Tenth avatar of Visine is a horseman with a flaming sword. This is Kalki , who will appear at the final of world to punish of evil. It is not accidentally, that Hegel has imagined ‘the finish of history’ at the moment when he has seen Napoleon on the white horse.
The Great Goddess is probably sole women divinity in this supposed scheme. Her image origin from the Neolithic Age. In the patriarchal Indo-European society the great goddess lost her sky function. This process initiates by means of special explanation plot that talked about she was unfaithful to the God of Thunder and was turned into chthonic goddess (Balt mythology). At the process of evolution the image of the great Goddess diverged into numerous personages. These are:
Naturally the most of worshippers of the Great Goddess were women. The Great Goddess had got various animal symbols: birds (owl, cuckoo, and dove); snakes; fishes, insects (butterfly, bee, and scorpion). As the cult of Goddess was connected with magic rituals, people believed in magic abilities of the women. At the Middle Ages her dark side became origin for image of witch. Besides some attributes of the Great goddess were spread for many image of Christian religion.
A. Fantalov.
Mythological images in Russian architecture
